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人类一想到上帝就笑(尼采说人类一想到上帝就笑)

米兰·昆德拉说:人类思考的时候，上帝在笑。但如果人类放弃思考，上帝可能会哭。上帝笑有两个可能的原因。之一，人类得出的结论与事情的真相远远不成比例。第二，人类的思维似乎很有趣。但这两点并不重要。重要的是思考本身。当人们思考时，他们是在试图接近上帝。只要你想，上帝就会笑。

如果你只是为了谋生，那么你的“思考”就是努力；但如果你思考的对象是神圣的，那么你的“思考”才是真正的思考。你在努力接近上帝，这样你就能跳出一般的平均存在状态，达到存在的状态，接近上帝。

笛卡尔说:我思故我在。其实，要理解自我的存在，不仅要“思考”，还要“我在思考”。只有意识到自己在思考，才能意识到自己的存在。对于笛卡尔来说，所有的人都没有意识到自己的存在，只是想当然的认为自己存在。本质上，很多人只是不自觉的活着，却从来没有意识到自己活着。

我们都被不言而喻的错觉蒙蔽了双眼，以为世界就是我们眼中的世界。事实上，现实世界和我们眼中的世界大相径庭。我们认为自己活着，本质上，在我们意识到自己活着之前，我们只是一个新陈代谢的有机体，而不是活着；我们认为有，本质上，当我们不质疑自己的存在时，我们只是存在，而不是存在。

只有站在某个立场上才能确定一段关系，但每个立场都是对其他立场的排斥，这是一种纯粹的片面。所以，一切确定下来的东西，都会无一例外地表现出根本性的片面性。

按主观立场，世界在我；从客观的立场来看，我在世界上；作为一个独立的个体，我是一个世界。那么我和世界的关系是什么？只能说，你我之间，我与你之间的关系，是一种暧昧。

从细节上看，一切都是线性发展的，不断地生老病死。但总的来说，一切都在回归自身，不断到达最初的原点。前者是事情的过程，后者是事情的完成。过程否定了事物的可能意义，而完成则是肯定，从蜉蝣的短暂出现到宇宙无尽的周期性终结。

每个人都是一个世界，但每个人都是作为“现象”被观察的。当你从某种群体状态中醒来，意识到自己与他人的疏离，你就成了观察者。就像在一个聚会中，当你离开宴会，去洗手间，回来的时候，你有意识地以一个局外人的角度，旁观者的眼光，重新审视这个嘈杂的场景。

所有的知识都是人类的知识，包括爱因斯坦的相对论，可能只是人类的自我认知，有认知真理，没有客观真理。就像一个恋爱中的人，眼睛只看到自己爱的对象，却对周围的事情视而不见。我们的认知系统可能也是如此，即我们无意识地选择性地认知我们愿意认知的部分。

爱因斯坦想为宇宙建立一个统一的理论，并用它来解释宇宙的所有规律。但是他直到去世都没有完成这项工作，完成它是不可能的。因为他做的是这样一件事:用人类的小聪明去猜上帝的答案。上帝的谜题永远猜不透。它只能让你无限接近，却永远无法到达。

如果科学的终极目标是求知，那就是一种信仰。如果是针对人类自身的，那就是实用工具。也许科学兼具这两种功能，即走向世俗世界和“神圣世界”。

也许我们对世界的感知和认知都是建立在错觉和幻觉之上的，但是这些错觉和幻觉并不能影响我们的有效存在。相反，我们的存在依赖于这些幻觉和错觉。事物的真相和本来面目与生存没有决定性的关系，就像我们生活在四季之中，看到万物的凋零和萌芽，却不需要知道它们的运行机制。

人作为“人”，必然以人的视角来观察和判断世界，并将这种观察和判断上升到整体的高度，以人的声音作为整个生命的声音。当然，如果蚂蚁有思想，它也会把蚂蚁的声音当成整个生命的声音。一个对象是一个独特的视角。从这个角度来看，每个物体都会来到一个不同的世界。

到目前为止，经过一代又一代天才大师的挖掘和探索，人类在人文领域的成果已经丰富到让我们觉得没什么新鲜可说的了。似乎你能找到任何你认为新奇的想法的起源，你很难在原始的意义上探索。但我们不会因此而绝望。在意识的深渊里，终将有不劳而获的矿藏闪闪发光。